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2013-12-07

清公和尚特約講座〈以戒為師,痛念無常,信願念佛〉

清公和尚特約講座〈以戒為師,痛念無常,信願念佛〉
 警惕無常 全心修行
接 著再說到「痛念無常」,無常是什麼? 無常是死的異名,死亡的異名叫做無常,我們最不喜歡聽到死亡了,但是聽到無常感覺還不錯嘛,要知道無常就是死亡,死亡就是無常沒有兩樣。那麼念無常到底在 多久之間? 佛在經上就對弟子問到,「人命在幾間? 」最初一位弟子說︰「數日間。」幾天的光陰,數日。佛陀就回答說:「子未知道。」,子就是你,你還不能真正了解人命無常的道理。
佛再問到一 位弟子:「人命在幾間?」那弟子說:「飯食間」就等於吃一頓飯的時間。佛再回答說:「子未知道。」你還未了解人命無常的道理。最後問到一位弟子,他就回答 「呼吸間」。佛陀就讚嘆:「善哉 善哉 子知道矣!」那你真正了解人命無常的道理。所以我們就知道命在呼吸間,而且無常鬼的到來要抓那一位,那一位就走,它不分老少,不是說人老了才會無常,年青 人就不會無常,不一定!命就在呼吸間。
所以,《佛說無常經》裡面祂就說到:「假使妙高山 劫盡皆壞散 大海深無底 亦復皆枯竭 大地及日月 時至皆歸盡 未曾有一事 不被無常吞 上至非想處 下至轉輪王 七寶鎮隨身 千子常圍遶 如其壽命盡 須臾不暫停 還漂死海中 隨緣受眾苦 循環三界內 猶如汲井輪 亦如蠶作繭 吐絲還自纏 無上諸世尊 獨覺聲聞眾 尚捨無常身 何況於凡夫 父母及妻子 兄弟并眷屬 目觀生死隔 云何不愁歎 是故勸諸人 諦聽真實法 共捨無常處 當行不死門」這裡結束。
「假使妙高山 劫盡皆壞散 大海深無底 亦復皆枯竭」假使妙高山,妙高山就是須彌山,為什麼稱為妙,因為它是四寶所成,所以稱為妙。而它出離海面有八萬四千由旬,没入海面也有八萬四千由旬。一由 旬就用四十里來算,你看那麼高大的山這個就是須彌山,所以說妙高山。假使妙高山也就須彌山,劫盡皆壞散,器世間它都是要經過成住壞空包括刧要滅盡的時候。 須彌山那麼高大,雖然那麼高大,但是都破壞散了,不但須彌山,我們有時候夜晚看到星球掉落了、粉碎了,那個刹土破壞了,它在宇宙當中消失了經過成住壞空, 它已經壞了空掉了,整個大星球都是如此,何況須彌山,所以劫盡皆壞散。
「大海深無底」,大海非常深,深到不見底,但是大海劫盡的時候都是 乾 枯,劫盡了,到了劫盡時候跟須彌山一樣,須彌山就破壞散滅了,大海的海水雖然平常是甚深不見底,但是劫盡的時候海水都乾枯竭盡了。「大地及日月」,整個廣 大的土地像我們地球,我們地球也會壞的,有朝一日也是會壞的,大地以及日月太陽月亮,時至皆歸盡,時間到都歸於滅盡。
「未曾有一事 不被無常吞」,世界上未曾有一樁事,不會被無常鬼所吞没。往上上至非想處,一直往上三界最高的天界非想非非想處天,它壽命八萬四千大劫,這個就是上至非想處,下至轉輪王,轉輪聖王有一千個兒子恆常圍遶在他的身邊。 時間到了是嗎?…

2012-09-13

為何我們照見五蘊還不空

未修行時每個人都有苦厄,就是人生即有八大苦,生、老、  病、 死、愛別離苦、所求不得苦、怨憎會苦,欲界眾生欲海執取諸欲,財、色、名、食、睡五塵之苦,色界天界眾生雖能斷欲,但還受有色身及輪迴之苦;無色界眾生雖已無身之苦,但天壽盡還是再受輪迴之苦。諸多之若,祇有用般若智慧來照破我們對世間一切法之執取,才能來度一切苦厄。所以是先有苦厄,才要用般若智慧來觀照,等到真的能修證到能照見五蘊都空掉時,就能夠來度過一切苦厄了。「照見五蘊皆空」是功夫、是因,就能來斷一切苦厄,這是果。因為我們尚未能用般若智慧來照破我們對世間一切法的執取,所以照見五蘊還不空。

為何我們照見五蘊還不空

           
 我輩凡夫只是看到五蘊,而未照見五蘊,未體達不共般若--諸法實相真空之理。
                     心經指的是以圓教一心三觀(一空一切空、一假一切假、一中一切中)深般若智慧,才能照見五蘊皆空—究竟智慧到彼岸—即清淨自性心。
            我輩凡夫,深深執著我、我所。強烈的虛妄分別、愛憎取捨。弟子很慚愧,只是知道文字表面道理,而實際上做不到,只有聞慧而沒有修慧。只能把我從自私自利轉成小我、漸漸忘我,做不到無我的境界。而這過程中也要一再提醒自己(因為執著我已經很習慣了)再者念佛法門,把心融入佛號,至往生淨土—即是好夢、醒夢—乃至成佛,即恢復清淨心。